Dans son Ḥaqâ’iq al-tafsîr, Abû ‘Abd al-Raḥmân al-Sulamî5  opte pour une explication de ce verset qui présente l’apport divin, à savoir le paradis, comme une monnaie d’échange, comme un rachat ou une rédemption. Les deux éléments concernés sont les biens matériels (al-amwâl) et l’âme (al-nafs), c’est-à-dire deux éléments qui sont, par nature, aimables, et l’idée de les perdre suscite la crainte et le désarroi. Donner de son bien matériel et vendre son âme à Dieu sont, d’après cette conception, l’expression de la mujâhada, parce que le don en aumône de ses biens matériels (zakât) et la purification de l’âme (tazkiyya) sont deux démarches qui nécessitent application et abnégation. C’est ce que semble admettre aussi ‘Abd al-Karîm al-Qushayrî6 (m. 465/ 1072) dans son Laṭâ’if al-ishârât, lorsqu’il évoque l’âme comme une denrée ayant une valeur: l’âme doit être débarrassée des vices qui l’obscurcissent et amoindrissent sa qualité au regard de l’acquéreur qui est Dieu. Ibn ‘Arabî, quand à lui, évoque, par le biais d’un rapport métaphorique7 (isti‘âra), l’âme comme prêt ou emprunt, ce qui n’est pas sans lien avec l’idée de l’échange (ou le commerce). L’âme est ce que le corps emprunte pour assurer son fonctionnement vital, et le corps est un habitacle que l’âme emprunte pour se donner une forme visible pouvant parler, voir, agir, pâtir, et communiquer. Ainsi, aucun n’est la propriété légale et tangible de l’autre. Chacun est le locataire de l’autre avec la conviction de le quitter un jour. Selon l’auteur des Futûḥât, l’âme que Dieu achète, d’après le verset 111 de la sourate al-tawba, précédemment cité, est l’âme animale (al-nafs al-hayawâniya) que lui vend l’âme raisonnable (al-nafs al-nâṭiqa). L’âme animale sujette aux vices est vouée à la destruction sous la double forme du martyre et de la mortification, tandis que l’âme raisonnable est destinée à occuper le paradis en accomplissant ce que le Coran appelle «le commerce lucratif» (tijâra râbiḥa) dans la sourate 61 (al-ṣaff), verset 10: «Ô vous qui avez cru! Vous indiquerai-je un commerce qui vous sauvera d’un châtiment douloureux?». Le commerce, bien qu’il ait une connotation marchande voire mercantile, est, de surcroît, un lien entre des sujets. Il est, de ce fait, la rencontre de deux êtres. Le commerce connote donc l’échange lucratif auquel l’âme raisonnable procède en sacrifiant l’âme animale, et la rencontre béate entre Dieu et le serviteur. Il s’agit, dans cette perspective, d’un “capital” que le serviteur détient en l’entourant d’attaches fort cruciales (biens matériels, âme) et de “transactions” auxquelles il doit procéder pour gagner le paradis dans un moindre degré, et l’amour de Dieu dans un degré plus éminent. Il s’agit donc d’un rapport symbolique, si par “symbole” on entend un signe présent pouvant évoquer une chose absente avec laquelle il entretient un rapport de corrélation: «Un symbole ne signifie pas: il évoque et focalise, assemble et concentre, de façon analogiquement polyvalente, une multiplicité de sens qui ne se réduisent pas à une seule signification ni à quelques-unes seulement»8. Comme son étymologie l’indique, le symbole (sumbolon) implique toujours le rassemblement de deux moitiés: une face visible et une face invisible telle la lune durant sa phase bimensuelle. Le sumbolon est le signe de reconnaissance de cette lune sous sa phase initiale (croissant de lune) pour identifier le début du mois de jeûne (ramaḍân): «Mangez et buvez jusqu’à ce que se distingue, pour vous, le fil blanc de l’aube du fil noir de la nuit. Puis accomplissez le jeûne jusqu’à la nuit» (Cor. 2/187). Le symbole est indice de la distinction entre deux aspects de la même réalité: le jour et la nuit (pour la journée), le visible (shahâda) et le caché (ghayb) pour l’existence, etc. Cet aspect double de la réalité est caractérisé plus par la corrélation que par l’antinomie. Il est le fruit d’une unité intrinsèque que les soufis ont su identifier par le terme waḥdat al-wujûd, lorsque Dieu devient l’être en soi du serviteur, non pas son essence, en vertu de cette limite distinctive (sumbolon) entre divinité et humanité, mais en fonction d’un rapport qui se trame au niveau des formes épiphaniques comme nous le découvrirons par la suite.

Source : Mohammed Chaouki Zine
(IREMAM, Aix-en-Provence, France)
GUERRE ET PAIX INTÉRIEURE CHEZ IBN ‘ARABÎ